RAJA YOGA 7 – Ashtanga-Yoga
RAJA YOGA – Ashtanga-Yoga
SWAMI SIVANANDA
© Tradução para o Português de
Swami Krishnapriyananda Saraswati
SANATANA DHARMA BRASIL
GITA ASHRAMA
7. Ashtanga-Yoga
O Raja Yoga de Patañjali é geralmente chamado de Ashtanga-Yoga, ou o Yoga de oito partes; por intermédio de sua prática, alcança-se a liberdade. Estas oito partes são:
1. Yama ou Juramente eterno:
Ahimsa (não violência)
Satya (verdade)
Asteya (não roubar)
Brahmacharya (continência; celibato) e
Aparigraha (desapego);
2. Niyama ou Observâncias:
Saucha (pureza)
Santosha (contentamento)
Tapas (austeidades)
Svadhyaya (estudo) e
Ishvarapranidhana (rendição a Deus);
3. Asana (firme, e confortável posição meditativa);
4. Pranayama (regulação da força vital Prana pela respiração);
5. Pratyahara (abstração dos sentidos e da mente);
6. Dharana (concentração);
7. Dhyana (meditação); e
8. Samadhi (estado de superconsciência, ou transe).
Essas oito partes foram cientificamente arranjadas e tratadas por Patañjali. Elas são os passos naturais na escada pela qual um homem obtém, da sua natureza humana, a real natureza divina. Do grosseiro para o sutil, todas as cordas que amarram o Purusha na Prakriti são cortadas em partes. A partição dessas amarras realiza o Purusha que regozija a sua independência, Kaivalya Moksa. Esta é a meta do Raja Yoga.
Yama e Niyama purificam as ações individuais e as tornam Sáttvicas. Tamas e Rajas, os quais são os pilares do Samsara, são destruídos pela prática dos dez cânones do Yama e Niyama. A pureza interior é aumentada. A natureza individual, em si mesma, é tornada Sattvica. Os Asanas fornecem o controle individual por sobre os impulsos Rajásicos; e ao mesmo tempo, eles formam a fundação da grande estrutura do Antaranga Sadhana, ou o processo de Yoga interior. O Pranayama traz o aspirante face a face com o Princípio da vida.
O controle deste princípio vital dá a ele uma visão interna da sua força causal. Ele se torna consciente de que é o desejo que sustenta essa força vital. O desejo é a causa da externalização da mente. O desejo é a cama dos Vrittis. Os Vrittis juntos formam a mente, e é a mente que liga o Purusha com a Prakriti A mente, ou Chitta, é a sutil forma das manifestações da Prakriti Se a mente for extinta, os Vrittis são erradicados. Se os Vrittis são erradicados, os desejos são erradicados pela raiz. O Yogi rapidamente retira todos os raios da mente do impulso externo (Pratyahara). Para encontrar a raiz da mente, a semente do desejo, ele necessita iluminar toda a mente. E ao mesmo tempo, a prevenção da externalização da mente quebra o círculo vicioso, conforme o desejo é privado da sua manifestação ativa. Este concentrado raio de luz é, então, diretamente direcionado à raiz da mente em si mesma (Dharana), e a mente para.
Agora que a consciência da qual assim teve um longo estado de influência exterior, recolhe-se em si mesma e flui de volta em sua origem – o Purusha interior, o Dhyana. A ligação com a Prakriti se desfaz. O Purusha experimenta o transcendental estado de independência – Kaivalya – em Nirvikalpa Samadhi. Neste momento, a ignorância é destruída. O Purusha realiza, deste modo, unicamente a sua consciência, até que entregue a Prakriti o poder para deixá-lo satisfeito, dando a ele alegria, iludindo-o, e amarrando-o. Ele regozija a felicidade da sua natureza particular, também ficando para sempre independente e feliz. Todos os pensamentos cessam, de uma vez por todas, em Nirvikalpa Samadhi. As sementes do desejo, Vasanas e Samskaras são destruídas na totalidade; isto é Nirbija Samadhi.
O Yogi, neste supremo estado, perde a consciência externa, todo e qualquer tipo de dualidade e multiplicidade, ele perde até mesmo a idéia de Eu (Asmita) no Asamprajnata Samadhi. Este é o supremo estado onde o Ser (Purusha) é estabelecido no Seu particular Svarupa.
Não imagine que você é um Uttama Adhikari e que você tem unicamente que sentar em meditação e que logo irá entrar em Samadhi. Você terá uma queda terrível se pensar assim. Mesmo após anos de prática, você pensará não ter progredido uma polegada adiante, porque na profundidade se escondem desejos e paixões; perversos Vrittis, os quais estão muito além do seu alcance.
Seja humilde. Faça uma profunda análise do seu coração e mente. Mesmo se você for um aspirante de primeira classe, pense que você é um aspirante de classe mais baixa, e pratique as oito partes da Sadhana que são prescritas pelo Raja Yoga. Quanto mais tempo você passar nos primeiros dois passos, a saber, Yamas e Niyamas, uma menor quantidade de tempo será necessária para alcançar a perfeição na meditação.
Esta é uma preparação que requer longa dedicação. Mas não espere por perfeição em Yamas e Niyamas, para fazer as práticas elevadas de Asanas, Pranayamas e meditação. Tente estabelecer-se em Yama e Niyama, e do mesmo modo em Asana, Pranayama e meditação o máximo que você possa. Ambos devem ser feitos de mãos dadas. Então o sucesso virá rápido. Você em breve irá entrar em Nirvikalpa Samadhi e alcançará Kaivalya Moksha, que é o estado supremo que ninguém pode descrever e nenhuma palavra pode contar. Pratique, ó destemido aspirante, e realize isto por si mesmo.
Que você brilhe como um Yogi neste seu nascimento!
Om tat sat

